01.我們今天來感謝屏東地區的這一些護法,包括聯絡人、護持生命電視臺乃至勸人家護持的勸募委員,包括義工菩薩等等。
修行除了參加法會,希望也能夠參與佛法的推動。大家都有能力,只是有時候我們把能力用在世間的賺錢、家庭、個人的漂亮外表、開發知識...等等。但是各位知道,「世間苦啊」,現在世間處於末法時期,很多亂象,所以希望各位,如果有福報、因緣,多參與佛教的弘揚、救護眾生的工作。
因為,聰明才智不能妄用在世間法,太浪費了,個人有好的因緣福報、健康、有智慧、有耐心、有悲心...等等,這些應該用在利益更多更多的有情眾生,這樣對自己,對眾生都有很大的幫助。所以在這邊也鼓勵,也願大家參與,甚至能夠獨當一面。
我常講,我們台灣有幾間7-11,我們也要拼啊,對不對,希望有更多的佛教中心,以佛法為目的,關心老人的可以開一個,關心兒童的可以開一個,關心街友多送便當,幫助流浪狗,幫助各種不同的,甚至專門念經的,有些人專門喜歡普佛的,有些人專門喜歡助念的,有些人專門喜歡點燈的、煙供的、墳墓區,那夠忙的了,非常有意義。
只要有地方有眾生就有痛苦,這都是我們的道場,所以希望大家可以結合親戚朋友,這個跟錢沒有關係,跟錢沒有關係,有錢當然可以護持三寶,但是沒有錢你有一個悲心最重要,就算一滴水、一粒米、一支香都沒有,有一張嘴也可以,真的都沒有,一支經幡旗也可以,不管你到哪裡,只要你發起了一個慈悲心,觀想自己是觀音菩薩,走到哪裡,就像吹涼風消除祂們的熱惱,祂們馬上脫離痛苦,清涼生天生淨土,所以這個社會需要更多人,大家來關懷眾生,弘揚佛法,所做功德供養三寶,善業回向諸眾生,願將佛法普傳揚,這是我們活在這個世上最重要的事。
02.我們都做過錯誤的事情,所以這些眾生,之所以墮落在鬼道乃至畜牲道,也是因為過去貪瞋癡的煩惱,身口意造十不善業——殺生、偷盜、邪淫、惡口、妄語、兩舌、綺語、貪瞋癡等,所以就在六道輪回受苦。「他非即我非」,我們行菩薩道,眾生的過失就是我們的過失,眾生的痛苦那也是我們的痛苦,所以我們除了虔誠懺悔、精進修行,也代替祂們來懺悔,簡單的說,就是我們要替那些豬、羊懺悔。
我們最近也一直在救牛,昨天在緬甸也救了九頭牛、在馬來西亞也救了大牛小牛。昨天我們在香港發起在印度錫金救牛,台灣包括香港救了140多條牛,我們喇嘛滇巴三月初就會回到錫金來幫忙救牛的功德事業。我們國際千場放生,從去年七月份到現在為止,已經辦了1400多場,各種各種的生命,對我們來講,一隻蟑螂螞蟻都如同我們的父母一樣,眾生都是我們的父母,眾生都能夠成佛,所以,我們這樣來培養慈悲,來跟牠結善緣,只要有眾生被殺,那都是我們的錯。所以每個人都造了很多很多的殺業,甚至這個殺業招感來的兒女也是生病啊,甚至怨憎會苦,所以想到如此我們更要虔誠懺悔。
03
我今天有請他們去買螺獅放生,各位有吃過的舉手?去看電影都會買燒酒螺,那很可怕啊,活活的加醬油辣椒去煮。我們去看電影的時候都會買來吃的那種。但是那個時候沒學佛啊,覺得很好吃,現在想起來自己殘不殘忍?很殘忍。就像把自己的小孩浸泡在醬油辣椒裡,再煮來吃。
各位要有這種將心比心,叫「自他平等」,對眾生要平等,我們學佛最高的目標就是平等,你怎麼對待你的母親你就怎麼對待眾生,你怎麼對待自己也就怎麼對待別人,這是學佛最高的目標,所以我們就要積極去救命,因為救別人就是救自己,不忍眾生苦,要盡力去做,所以現在想想,自己有大慚愧心,但是有慚愧心每天在那邊怨歎也沒有用,要把慚愧心化為積極的力量,來救命來結緣。
03-2
今天也要送給各位鳥飼料,過年大家都吃得很飽,但是鳥沒得過年,所以送給大家鳥飼料,大家去佈施,還有煙供粉,讓那些眾神明,乃至孤魂野鬼、啖香鬼——有一種鬼專門再吸香,希望祂們都能夠得到,對我們來講,供佛就是供養眾生,眾生就是佛,所以你如何對待佛菩薩的,你要以此平等的心去對待所有生命,所以願他們都跟我們一樣,皈依三寶。今天我們屏東有很多流浪狗,希望大家多關心,多認養,牠有人疼,以後你(妳)也有人疼。一個人如果覺得很孤獨都沒人疼,是因為你沒有去疼眾生,所以各位你就認養幾隻流浪狗,帶回去好好的疼牠,沒有先生不要緊,沒有兒子不要緊,疼眾生比較要緊。
03-3
我們很喜歡在大自然的環境,大家一起來辦法會,那個法就是慈悲。但是講到慈悲,各位不要怨恨、不要抱怨,對我們不好的那是我們的業障,有些人說「我在慈悲」,可是脾氣很不好,很驕傲,抱怨別人,過失都是別人的不是自己,那代表沒有修行。你把過失怪給別人所以你就會瞋恨、生氣、不高興,不高興我就要告你...,當初辦結婚,歡喜滿,現在辦離婚,想盡辦法要告死對方,那你自己的過失嘛,因為你不瞭解佛法,如果你瞭解佛法你就會覺得很慚愧,一點都不是別人的錯。所以,眾生都是菩薩,而我們是凡夫,我們對不起眾生,所以願所有眾生都跟我們一樣皈依三寶脫離三惡道,能夠修學佛法,得到解脫乃至成佛。
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各位你在念你不能光用嘴念,就像你知道你兒子在那邊,你一直喊著:「兒子!兒子!」你一直叫他,意思是說,我們開始修大乘佛教,你在念就要想到地獄道在聽我講、鬼道在聽我念,畜牲道聽到也超度,希望每一個人都皈依三寶,父母祖先都皈依三寶、天人都來皈依三寶,所以你要有一個對境來觀修。念阿彌陀佛要有一個對境——眾生很痛苦,如果你念阿彌陀佛是念給自己聽、我希望自己心能更清淨,那你最多中品往生。念阿彌陀佛要發菩提心,我在念的聲音地獄道聽到、鬼道聽到、人聽到,各位有那個強烈的悲心,不能一直想自己,想的是別人。就像你的兒子失足落水,被水衝走,你會喊得很大聲:「兒子!兒子!」看他能不能聽到?就像我們去處理那些溺死的,父母親拿著牽魂幡、舊衣,口裡喊著兒子的名字,就是要找到他的屍體,我們聽得心都裂了,媽媽那種慘烈的聲音,無論如何都要找到他的屍體,死了也要牽他的魂回去。同樣的在這一點,我強調的就是說,有時候我不喜歡單純講佛法,單純的講佛法也可以,但是我發覺,我以前這樣一直講一直講,好像有一些人就沒什麼感情,只覺得佛法很好,只是拿來讀,拿來研究、拿來講而已,光說不練這樣不行,所以我們理論跟行為都要實踐,所以藥師煙供一燒祂們都不會生病,、光明燈一點,菩提心燈,眾生可以脫離幽冥往生淨土,食物來供養,等一下祂們可以吃,我們替祂高興,給貧窮人吃、給流浪狗吃、
給孤魂野鬼吃...。那我想,站在大乘佛法,重點是在培養悲心、大悲心,這個悲心就是你對於有情的一個深深的感受,就像你兒子在美國讀書,你電話都不願掛斷:「有沒有吃飽?身體健不健康?要常常打電話回來。」你要跟祂產生一個連結,我一定要知道你有沒有吃飽?我一定要知道你有沒有離苦?各位這個真的要培養,如果你不培養,那可能你學佛久了,變成酷酷的,我打坐,我會念經,但是我看到不高興,沒有親切感,甚至變成有所求,利用這個世間...。我們不能有所求,我要利用你的英俊、我要利用妳的漂亮、我要利用你的富有,這個就會失去佛性,很可怕。所以我們一直要想著,由衷的祈願對方能夠離開痛苦得到三寶的加持,就像我們的媽媽得了癌症,我們要給她找到最好的醫生、吃到最好的藥,不要讓她痛苦,痛苦給我,就算她要往生了,我們也要求她安詳往生,我們發願大做功德,願她往生西方極樂世界。我這樣講的意思就是,各位在念經的時候,要加入悲心,加入一種一體的感受,一方面,對三寶有虔誠的信心,祈求三寶;另一方面,對輪回的眾生有強烈的悲心,這樣來念佛,這樣子替他們念經、念大悲咒,那這一點是最重要的,你有這個強烈的悲心的時候,你的煩惱自然就不見了,如果沒有,你在那邊念念念,打瞌睡、想東想西,甚至有口無心,別有動機,那不好。我們修行要保持正念,我們凡夫的念頭很容易分別,美醜、喜歡不喜歡、這個是很強烈的心魔,你如何把這個心魔強烈的壓下去,所以你要持續不斷的讀大乘的經典,思惟大乘的經典,實踐大乘的行為,我們叫「普賢行」,所以刻意的去忙碌、刻意的去做很多事情,所以各位,可能我們必須要從這樣子的事相去做,點燈、觀想得很久;一杯水,用功再用功,把水透過無量的加持,來灑在牠(祂)們身上,讓牠(祂)們得到快樂,離苦得樂。
05.
我們修慈悲心,晚上到了,我們就想要替祂們點燈,希望眾生離苦得樂,脫離黑暗痛苦,得到光明快樂。白天也一樣,看到太陽,我們要趕緊念不動如來,陽光變佛光,照到眾生,祂們都不會痛苦。乃至烈日當空,趕緊灑甘露水讓祂們得清涼自在。所以,就如同母親疼愛孩子一般,一會兒擔心他沒衣服穿,一會兒擔心他沒吃飯,時時刻刻關愛呵護。就像老母雞保護小雞一樣,我們學佛,目的是為了如此,對待所有一切的生命都是一樣,所以希望各位,常常這樣關心周遭的一切。
對周遭的一切,不執著、排斥,只有愛心只有悲心。同樣的,各位你生病了也不能排斥,「我不要生病,我要趕緊好起來」,這樣反而好不了,因為你的心如果亂、心如果起心動念,病況就會更加嚴重。所以最近網路有個消息,有個60歲的老人,醫生說他得癌症還剩下三個月,他就想說「好,沒關係」,就笑著回去。從那時候開始,他就每天運動曬太陽,順其自然,結果經過三個月再去檢查,醫生說沒有了,他的癌症不見了。網路上流行的一個故事。為什麼?「心態決定一切」。他內心很樂觀,反正醫生說三個月,所以我就享受人生、做好事,運動曬太陽,保持心裡平靜,身體可以生病心不生病,心不生病肉體就改變。佛教也是如此,你一直去慈悲關心眾生,這就是對自己最好的方法,所以各位不要被打倒,醫生那天說你生病多麼的嚴重,知道就好,你趕快積極放生、修功德、結善緣、拜佛,因為死亡是必然的,早死晚死都要死,佛法是最重要的這樣以後那你就超越了。簡單說一句,就是「不要煩惱」。
母親擔心孩子,睡不著,那就是病啊,煩惱放不下,晚上沒有回來妳也睡不著,這些都是煩惱,妳擔心煩惱於事無補,那時候該怎麼辦?妳要趕緊去幫他點燈、替他念經,他馬上就回來了。因為妳心裡很平靜,三寶的加持力不可思議,不但生病是如此,各位對人生都是如此。所以該煩惱的是什麼?煩惱眾生苦。該放下的是什麼?放下自己。佛教要我們時時刻刻如此。